Одисси в Ташкенте Искусство

Автор Фарида Шарифуллина.

Уникальную возможность познакомиться с классическим индийским танцем «одисси» получили ташкентцы благодаря Индийскому Культурному центру и Посольству Индии в Ташкенте.
Концерты Одисси Данс Групп из города Бхуванешвар, столицы восточного штата Орисса, состоялись 7 октября в Индийском Культурном Центре и 8-го в театре Навои.

Одисси – это одна из восьми школ индийского классического танца. Как нам рассказал Рахул Ачарья, пресс-секретарь группы и танцор с 23-летним стажем, танец одисси имеет ведическое начало. Еще в I в до н.э. в Muni Bharata в своем трактате «Натья Шастра» описал всю «грамматику» этого танца. Это самый древний в мире трактат о танце,
В стародавние времена одисси исполнялся исключительно девушками в храмах для Бога Шивы и для Бога Джаганнатха и представлял совершение полного космического цикла. Девочек для обучения танцу набирали с младенческого возраста – с пяти лет – по определенным критериям: они должны были принадлежать высшей касте и быть абсолютно без физических изъянов на теле, даже без родинок. Они становились махари, т.е. Великими Госпожами, и должны были оставаться девственницами всю свою жизнь, посвящая себя Богу, как бы становясь женами Джаганатха. Поэтому махари танцевали два раз в день: утром, когда Бог завтракал, и вечером, когда он ужинал.
Если во время Божественного завтрака в храм могли зайти прихожане, ортодоксальные индуисты, то вечерние танцы были глубоко интимными и проходили в святая святых храма, куда смертным доступа не было. При этом махари раздевались и танцевали, что называется, топ-лесс под очень эротичную музыку, как и положено жене танцевать для мужа.

Видимо, искаженные слухи об этих танцах (свидетелей-то не было) привело к тому, что в 1930 г. англичане, правившие в то время Индией, запретили одисси как «храмовую проституцию». «Как могли англичане, которым, как белым людям и иноверцам, доступ в индуистские храмы был запрещен, могли обвинить этих танцовщиц в проституции? Они ведь не только отношения с мужчинами иметь, но даже смотреть на них не имели права!», возмущается Рахул Ачарья.
С тех пор в храмах не танцуют. Сейчас в Индии есть только две настоящие махари. Им по 80-90 лет и, естественно, они уже не у дел.

Параллельно с храмовым танцем на улице развивалась абсолютно другая форма одисси: танец готипуа – мальчиков до первых признаков растительности на лице, переодетых в женскую одежду. Почему мальчики? «Ну а какой же ортодоксальный индуист, так же как и правоверный мусульманин, разрешит, чтобы его жена перед всеми выплясывала?», удивляется нашей непонятливости Рахул. С другой стороны, начиная с XIV-XV вв, в штате Орисса, оплоте ортодоксальных индуистов, все больше начинает набирать обороты культ Кришны, где, как говорит Рахул, только сам Кришна и есть мужчина, а весь остальной мир – это женщины.
Возрождаться одисси начала в 50-х годах, благодаря бывшим мальчикам-готипуа. Они выросли и основали школы танца одисси. Этих учителей, как и положено в Индии, называют гуру.

Один из таких гуру, Дурга Чара Ранбир, и приехал в Ташкент со своей группой Одисси Дэнс, которую он создал в 1980. Нынешний состав танцует вместе уже больше 20 лет. Например, сам Рахул, выходец из брахманской касты, поступил в эту группу в возрасте трех лет, а сейчас ему уже 26.

Сейчас одисси существует как сценический танец, и танцовщицы, естественно, не ограничены в правах. Его называют индийским балетом, и с ним он, действительно, имеет очень много общего. Как и классический европейский балет, одисси исполняется по строгим канонам, с четко соблюдаемыми позами и позициями. «Вы знаете, в балете есть поза demi-plie», объясняет Рахул (ну кто ж не знает деми-плие !), « в одисси это чоука, основная поза мужского танца», показывает Рахул, глубоко приседая, раздвину при этом колени в одну ровную линию, параллельную плечам.

Также как и в классическом балете, каждый танец – это целый спектакль со своей драматургией и сложной композицией. Например, исполняя номер «Мокшья», танцоры показали ташкентцам освобождение из цепочки рождений, перерождений и смертей.
В одисси система «говорящих» жестов несравнимо более развита, чем в балете. Например, легким движением руки можно рассказать о том, что было вчера и что будет завтра. Индийская публика понимает этот язык жестов, а нам не успевшим не то что понять, но даже уловить эти жесты, оставалось просто любовались скульптурной пластикой и грацией танцоров.

В одисси также очень важны эмоции, и индийские танцоры мастерски владеют этим искусством. Даже мы, впервые присутствующие на таком спектакле, легко читали выражения гнева, злорадства, радости, лукавства, озорства…

Не менее важны костюмы и украшения. На голове у танцовщиц тахийя – своеобразная диадема, представляющая храм Джаганнатха, украшенная жемчугом. Сари должны быть из шелка в технике «икат», наподобие нашего маргиланского шелка. А вот украшения должны быть из чистого серебра, ручной работы и непременно от мастеров штата Ориссы. «А сколько надо украшений?», спрашиваю. «Столько, сколько позволяет кошелек.», хитро улыбается Рахул. В среднем, на танцорах от полутора до двух килограммов украшений, причем, начиная с серег на ушах и кончая несколькими рядами бубенцов на щиколотках.

На поясе у танцоров тоже ряд бубенцов, которые в такт прямо-таки фламенковским ударам пятками об пол дополняют музыкальные инструменты. Их всего четыре : вина (один из древнейших инструментов), барабан, вездесущая скрипка и длинная индийская флейта, ну и естественно, вокал, так как все танцы исполняются под пение, и не абы какое а с глубоким философским смыслом.

В общем-то небольшая группа артистов — семь танцоров, четыре музыканта и сам гуру — смогли погрузить ташкентцев на два часа в мир культуры Индии. Не понимая язык жестов и имея самые смутные представления об индийской мифологии, ташкентский зритель смог оценить и высочайший профессионализм артистов и их глубокую преданность своему искусству. Наверное, с такой же самоотдачей танцевали в храмах. «Сегодня вечером насладитесь танцем, пением и музыкой. А о завтрашнем дне подумаете завтра», сказал Посол Индии в Узбекистане Алкуадри Сейд Манал Шах. И эта была самая лучшая посольская речь, которую приходилось когда-либо слышать или переводить.

Рахул Ачарья дает импровизированный мастер класс в Индийском Культурном Центре

Концерт в Индийском Культурном Центре

Концерт в театре Навои

Музыканты